O que torna a hermenêutica pentecostal única e adequada é que ela incorpora pressupostos metodológicos, pessoais, históricos e teológicos diferentes, mas legítimos, em seu trabalho interpretativo
O que constitui uma hermenêutica pentecostal adequada? A título de definição, pode-se dizer que uma legítima hermenêutica pentecostal argumenta que os elementos constituintes da estrutura hermenêutica padrão são compostos de forma diferente das formas que outros evangélicos os veem. O que torna a hermenêutica pentecostal única e adequada é que ela incorpora pressupostos metodológicos, pessoais, históricos e teológicos diferentes, mas legítimos, em seu trabalho interpretativo.
Mais especificamente, a resposta pentecostal é dividida em seis partes:
1) Método Exegético – Os pentecostais seguem os mesmos métodos histórico-gramaticais básicos que outros métodos conservadores de intérpretes evangélicos. No modelo proposto aqui, questões de experiências pessoais e históricas juntamente com preconceitos teológicos são tratados separadamente das questões de método. Logo, neste nível básico de método exegético (descobrir o que um texto significa), todos os intérpretes adotam a mesma abordagem quando fazem seu trabalho corretamente.
Com relação à filosofia da linguagem e à questão de como a lógica e a linguagem funcionam em uma hermenêutica pentecostal, também deve ficar claro que uma boa hermenêutica pentecostal defende a uniformidade da linguagem e da lógica. Os pentecostais rejeitam o pluralismo que surge quando a linguagem e a lógica da Bíblia são consideradas específicas da cultura. A Bíblia é objetiva e transmite uma mensagem clara e uniforme a todos os povos, em todos os tempos e em todas as culturas. É óbvio que a aplicação da mensagem pode variar de lugar para lugar, mas isso não indica que a Bíblia tem uma variedade de significados. Em vez disso, os significados fixos e objetivos da Bíblia têm uma variedade de aplicações. Além disso, não há nenhuma visão especial fornecida por uma interpretação “pneumática”. As palavras têm o mesmo significado e a lógica tem a mesma função para pentecostais e não pentecostais.
2) Papel do Espírito Santo (A Pneumática) – Todos os intérpretes conservadores afirmam que há uma dimensão pneumática para a interpretação. O Espírito Santo deve iluminar o entendimento do intérprete. A hermenêutica pentecostal não afirma que o Espírito Santo dá algum tipo de visão especial indisponível aos não-pentecostais, ao contrário do que parecem ser as afirmações de alguns escritores pentecostais. Tal como acontece com o método exegético, os pentecostais concordam com os outros evangélicos. Nesse caso, entretanto, existem duas escolas de pensamento diferentes. Uma segue Cornelius Van Til e argumenta a partir de uma estrutura fortemente pressuposicional.1 Uma versão forte dessa posição diz que a mente humana, sem a ajuda do Espírito Santo, não pode compreender intelectualmente a revelação das Escrituras.
A outra posição sobre o papel do Espírito Santo é delineada por Daniel Fuller.2 Ele diz que o problema humano em compreender as Escrituras é de vontade, não de intelecto. Neste caso, o Espírito Santo muda à vontade para que a pessoa acolha e abrace a Palavra de Deus (1 Coríntios 2.10-14). Concordo com esta afirmação e afirmo que ambos, o descrente e o crente, entendem as afirmações básicas das Escrituras.
Se um pentecostal segue Van Til ou Fuller, o ponto importante é que o sentido pentecostal do pneumático não difere dos evangélicos, embora os pentecostais enfatizem a obra do Espírito na vida dos crentes e na igreja. Por exemplo, a explicação de Roger Stronstad sobre o papel do Espírito Santo não causaria problemas para qualquer evangélico conservador.3
Parte da razão para a discordância sobre o papel do Espírito Santo é que há uma grande confusão em dois pontos importantes. O primeiro problema é a confusão entre entender o texto e acreditar e aceitar suas afirmações.
A Bíblia e suas afirmações básicas são compreensíveis para os descrentes em virtude da razão, da imago dei, da graça comum e da própria natureza da linguagem e suas estruturas lógicas. A Bíblia é uma comunicação escrita, usando palavras que têm significado. Os descrentes podem entender o básico de significados e reivindicações das Escrituras. Os descrentes rejeitam esses significados como falsos, mas isso não significa que eles não os compreendem.
Isso é o que Paulo quer dizer quando afirma que os incrédulos não aceitam as coisas do Espírito de Deus, achando que são tolas (1 Coríntios 2.14). Se uma pessoa não acredita que os mortos podem ser ressuscitados ou que milagres podem acontecer, então os relatos bíblicos desses eventos são tolices para ela. Na verdade, as alegações não poderiam ser rejeitadas a menos que fossem a princípio suficientemente compreendidas. Por outro lado, os crentes acreditam e abraçam as afirmações básicas das Escrituras, resultando na aceitação das conclusões teológicas que se seguem. A linguagem, as definições e os significados das palavras, o entendimento e a lógica das passagens, são os mesmos a esse respeito tanto para o crente quanto para o descrente. Paulo está argumentando que os crentes entendem e, por meio da obra do Espírito Santo, abraçam as afirmações da Bíblia, porém os descrentes as entendem e rejeitam. O que difere é que por meio do Espírito Santo a vontade de um foi mudada, mas a do outro permanece hostil em direção a Deus.
O segundo problema é confundir o significado de uma palavra com seu significado ou importância, ou confundir o que ela significa com o impacto que o significado pode ter. É importante distinguir esses conceitos. O que costuma ser chamado de significado é, em vez disso, a significância, o impacto emocional ou significado que uma palavra ou frase tem para um indivíduo.4
Posso entender as palavras: “Houve um acidente de trem em que 25 pessoas morreram”. Mas, se alguém que eu conheço estivesse nos destroços, então essa frase teria um “significado” diferente para mim. Muitas vezes, então, usamos a palavra “significa” quando tentamos comunicar dois conceitos diferentes. Posso dizer-lhe sobre o acidente de trem, por exemplo, “Você não entende o que isso significa!”. Não estou afirmando que você não pode compreender as palavras do relatório de que um trem foi destroçado, mas, sim, que você não consegue entender o impacto que esse relatório tem sobre mim. Foi meu amigo que foi morto, e isso tem “significado” para mim. Por um lado, ambos entendemos o significado da frase relatando o naufrágio, mas, por outro lado, para apenas um de nós o relatório tem um segundo tipo de significado. Distingo então entre o significado de uma palavra (definição, compreensão do conceito etc.) e o significância dela (seu significado para minha vida, o impacto emocional etc.). É necessária a obra do Espírito Santo, tornando uma pessoa viva para Deus, para tornar a Bíblia significativa neste segundo sentido.
Essa distinção ajuda a explicar o problema de até que ponto os crentes e os não-crentes entendem as Escrituras. Os descrentes não aceitam as afirmações e premissas básicas das Escrituras, então a Bíblia é uma tolice para eles. E além disso, enquanto os descrentes entendem o significado (no primeiro sentido) das palavras, eles não entendem o significado (no segundo sentido), isto é, a significância ou a importância das passagens. Que Jesus morreu pelos pecados ou que Paulo foi derramado como uma oferta pela fé dos crentes tem significado e significância para um crente; porém, essas afirmações só têm para o descrente significado, isto é, eles só entendem as palavras.
As reivindicações da nova hermenêutica e da crítica literária centrada no leitor, entendida no sentido da resposta do leitor ao texto em virtude de sua situação de vida e pressupostos consequentes, pode ser bastante útil no que diz respeito até este ponto, desde que seja claramente entendido que a resposta do leitor (o que isso significa para ele ou seu impacto) não altere o que isso significa.
3) Gênero literário – Em uma boa hermenêutica pentecostal, as narrativas são vistas como didáticas e são utilizadas para construir teologia. Muitos evangélicos estudiosos argumentam que a literatura proposicional na Bíblia deve ter prioridade sobre a narrativa, no sentido de que, a menos que não haja ensino proposicional sobre um assunto, as narrativas não devem ser usadas. Gordon Fee, um erudito pentecostal, apoiou esta visão. Em sua publicação mais recente, Fee escreve um pós-escrito para um capítulo sobre hermenêutica e precedente histórico em que ele tenta esclarecer sua posição, fazendo parecer que as diferenças entre ele e Stronstad e Menzies, por exemplo, podem não ser tão grandes quanto pareciam ser.5 Muitos, no entanto, sentem que sua posição exagera a defesa da prioridade da literatura didática.6
Roger Stronstad fez um trabalho convincente ao mostrar que as narrativas têm um valor didático significativo. Ele discute que a historiografia de Lucas é “histórico-teológica” em intenção e que “Lucas nunca pretendeu dar aos seus leitores uma descrição simples dos eventos”.
William Menzies argumenta que um método apropriado de fazer teologia deve incluir a indução, onde as conclusões são tiradas da literatura narrativa da Bíblia; a dedução, onde as conclusões são deduzidas da literatura proposicional; e o verificacional, onde a experiência de vida valida a teologia. Neste esquema, as narrativas têm valor de construção de doutrina.
Outro estudioso pentecostal, J. Rodman Williams, assume uma posição ainda mais forte do que Menzies ou Stronstad sobre o valor da literatura narrativa. Ele afirma que a literatura narrativa deve ter prioridade sobre a proposicional. “Uma metodologia adequada implica, sempre que possível, priorizar o narrativo e o descritivo sobre o didático. (…) Na verdade, é uma combinação dos dois, o narrativo ou descritivo e o didático, com o primeiro tendo prioridade – esse é o melhor procedimento hermenêutico”.7
Pode parecer que Williams está simplesmente tentando tomar o terreno das proposições, mas há boas razões para considerar sua reivindicação.
Primeiro, por que autoridade deve ser aceito que a literatura narrativa é de alguma forma inferior para a construção de doutrina? Grande parte da Bíblia, que acreditamos ser divinamente inspirada, é narrativa e funcionou didaticamente para seu público original. Parece que a necessidade de deixar de lado essa literatura em favor do proposicional surge de uma preferência analítica do ocidental por material didático no qual seja uma simples questão de lógica tirar conclusões. Mas, tal preferência pode não representar o único método que Deus usou em Sua revelação. A maior parte do mundo, durante a maior parte de sua história, dependeu da narração (história, mito, lenda etc.) para ensinar valores culturais e religiosos. A Bíblia não foi escrita exclusivamente para a mente ocidental moderna. Pode ser um grande erro impor um preconceito quanto ao valor da literatura narrativa no trabalho de construção da teologia.
Além disso, em segundo lugar, as narrativas, se verdadeiras, fornecem o primeiro passo no processo dedutivo empírico de estabelecer a verdade. Anterior a este ponto, deve-se notar que os conservadores acreditam que a Bíblia é a inspirada e verdadeira Palavra de Deus, o que significa que as narrativas não são meramente mitos, lendas ou contos de fadas. São contos verdadeiros. Este é um ponto crítico.
Os atos de Deus descritos na Bíblia não podem ser descartados sumariamente como alguns estão inclinados a fazer. Conservadores não seguem o desejo de Bultmann de impor aos textos pressupostos científicos modernos sobre a possibilidade de milagres. Sendo este o caso, é instrutivo considerar o modelo da ciência e o método empírico de estabelecer a verdade. Na lógica, toma-se premissas e deduz-se conclusões delas. Na ciência, alguém faz observações, reduze-as a sentenças, usa essas sentenças como premissas em um argumento e deduz conclusões delas. Na investigação histórica, um pega os relatórios das observações do outro, reduz essas observações a sentenças e usa essas sentenças como premissas em um argumento dedutivo.
Com certeza, em cada uma dessas três operações existem problemas significativos. Na lógica, alguém é pressionado para saber se as premissas são verdadeiras. Na ciência, somos pressionados a saber se as observações são precisas e se as sentenças extraídas delas são verdadeiras. Na investigação histórica, enfrenta-se o problema da precisão das observações relatadas, bem como os problemas consequentes identificados para a lógica e a ciência. Mas, uma vez que a Bíblia é considerada pelos conservadores como um registro verdadeiro, as frases nas narrativas são verdadeiras e não apresentam os problemas enfrentados a este respeito na investigação histórica ordinária.
Se a Bíblia diz que algo aconteceu, então aconteceu, e a partir disso temos pelo menos uma peça mínima de teologia que deve necessariamente ser tirada dela; ou seja, que Deus fez certa coisa pelo menos uma vez. A partir desse evento, podemos não ser capazes de concluir que Ele sempre age dessa forma, mas, por outro lado, não é apropriado concluir imediatamente que Ele agiu dessa maneira apenas naquela ocasião. Na verdade, seria melhor concluir que, visto que Deus agiu de certa forma em algum momento, Ele sempre age dessa forma, até que possa ser demonstrado de forma conclusiva que o evento em questão foi verdadeiramente único. A suposição deve ser que o que Deus fez, Deus faz, até que seja provado o contrário.
Os pentecostais veem Deus agindo continuamente ao longo da Era da Igreja da mesma maneira que Ele fez no Livro de Atos. O ônus da prova recai sobre aqueles que argumentam que Deus não age mais da maneira que agia no passado. O trabalho de extrair teologia das narrativas é difícil, mas elas constituem um valioso corpo de informações sobre como Deus agiu e, portanto, como Ele age. Isso fornece uma contribuição significativa para a compreensão teológica.
Em terceiro lugar, e de maneira semelhante, precisamos reexaminar toda a ideia da intenção teológica dos autores dos materiais históricos. Roger Stronstad defendeu fortemente que Lucas, no Evangelho e em Atos, pretendia ensinar teologia, bem como escrever história. Esse argumento aumenta o valor das narrativas, mas pode, na verdade, conceder demais.
Não é necessário que um autor tenha a intenção de fazer qualquer caso particular ao descrever uma situação para que a descrição passe a ter valor no estabelecimento da verdade teológica.
Os tribunais fornecem um exemplo interessante de como esse princípio funciona. Quando os advogados questionam as testemunhas quanto aos fatos de um caso, o depoimento prestado não deve ter a intenção de estabelecer qualquer posição particular a respeito da culpa ou inocência do acusado. Os fatos, tal como são interpretados pelo juiz ou júri, estabelecem o caso. A intenção das testemunhas não tem impacto no relatório.
A investigação histórica fornece outro exemplo. Quando os historiadores examinam documentos – um diário, por exemplo –, eles não acham que o documento é valioso apenas quando eles podem demonstrar que era intenção do autor fazer alguns casos particulares ou interpretar eventos de qualquer maneira. O documento é valioso pelos fatos que relata. A interpretação desses fatos é feita pelo historiador. Da mesma forma, as narrativas revelam muito sobre Deus e como Ele age no mundo. A interpretação das narrativas é feita por intérpretes e teólogos. É exagero insistir que os autores das narrativas devem ter sempre pretendido estabelecer teologia quando escreveram suas descrições para que suas descrições tivessem sempre mérito teológico. Stronstad mostra, de fato, que Lucas pretendia ensinar quando descreveu eventos, mas, como vimos, este não é o único ponto em que o mérito dos materiais narrativos depende.
4) Experiência pessoal – Ao comentar sobre a hermenêutica dos pentecostais, agora é lugar-comum citar a observação de Gordon Fee de que os pentecostais tendem a exegetar sua experiência, em vez do texto.8 Isso é uma crítica, mas aponta para algo de vital importância para todos os intérpretes. Os pentecostais não são os únicos a fazerem isso. Todos os intérpretes fazem isso.
Embora eu tenha sérias objeções a muito do que a nova hermenêutica afirma, é correto apontar que o leitor é impedido ou auxiliado pelo grau em que sua experiência é semelhante ou diferente dos materiais bíblicos. Isso trabalha contra aqueles que não experimentaram essas coisas que a Bíblia registra, mas ajuda a compreensão entre aqueles que tiveram experiências semelhantes.
Ernst Fuchs usa o termo einverstandnis para identificar um entendimento comum ou mútuo ou uma empatia com o texto compartilhado apenas por aqueles que, como diz Anthony Thiselton, “estão baseados em uma rede de atitudes, suposições e experiências”. 9 Os pentecostais têm uma maior einverstandnis com algumas partes do texto bíblico porque eles têm experimentado de forma única alguns dos registros do texto.
Roger Stronstad desenvolve esse ponto muito bem quando afirma que duas experiências pessoais informam a hermenêutica pentecostal. Primeiro, existe a experiência da salvação que é comum a todos os cristãos. Em segundo lugar, existe a experiência carismática, que é única para os pentecostais.10 Os pentecostais leem o Livro de Atos com um senso de familiaridade, empatia e compreensão que só pode vir de ter experimentado o que o texto descreve. É interessante notar que teólogos reformados argumentam que não se pode realmente entender a Bíblia até que se tenha experimentado a salvação (os pressuposicionalistas defendem mais fortemente essa posição). Da mesma forma, os pentecostais argumentam que uma compreensão completa de algumas passagens das Escrituras não pode ser entendida separadamente de experimentar algumas das coisas que a Bíblia descreve.
É nesse sentido que os pentecostais incluem a experiência pessoal no processo hermenêutico. Eles estão dispostos a admitir que sua compreensão das Escrituras é formada, em parte, por aquilo que experimentaram. Isso não eleva a experiência acima do texto. Simplesmente significa que, como uma expressão do Cristianismo que enfatiza e valoriza a dimensão pessoal e experiencial de um relacionamento com Deus, os pentecostais admitem abertamente que refletem sobre suas próprias experiências enquanto estudam o texto. Sugiro que aqueles que afirmam não incluir suas próprias experiências no processo de interpretação observem mais de perto como suas próprias vidas e experiências pessoais informam sua hermenêutica.
5) Experiência histórica – Os pentecostais usam intencionalmente e criticamente a experiência na interpretação da Bíblia. Roger Stronstad argumentou com eficiência que todos os intérpretes fazem isso apesar de suas alegações de que isso não deveria ser feito. Ele cita Leon Morris como exemplo. Diz Morris: “A Igreja Primitiva sabia muito bem o que eram todos esses dons. Ela exultava com o exercício deles. Mas, tendo em vista o fato de que estes desapareceram tão rapidamente e tão completamente que nem sabemos ao certo exatamente o que eram, nós devemos considerá-los como um dom de Deus para o tempo da infância da Igreja. Eles não duraram muito e, pela providência de Deus, evidentemente, não se esperava que durassem muito tempo”.11
Stronstad diz: “Quando Leon Morris admite que os charismata morreram na Igreja Primitiva, ele está fazendo, tão certo como todo pentecostal é acusado de fazer, exegese a partir de sua própria experiência.12 Modifico um pouco essa afirmação e aponto que Morris está fazendo uma observação histórica e a está usando para tentar entender as Escrituras. Ele não diz que, uma vez que não experimentou pessoalmente esses eventos, eles não podem ser válidos hoje. É interessante notar que mesmo aqueles que afirmam que a experiência histórica não deve ser usada para estabelecer a doutrina usam a experiência histórica para apoiar suas reivindicações quando atendem aos seus propósitos. Eles então encontram as Escrituras que podem ser interpretadas à luz das conclusões tiradas da experiência para apoiar seu caso e fazer parecer, a olhos não-críticos, que a Bíblia ensina sua doutrina. Julgar que o cânone da Escritura é aquilo que é “perfeito” de 1 Coríntios 13.10 é um exemplo desse processo.
A diferença entre os pentecostais e os outros é que eles usam a experiência da vida real com consciência, e admissão do fato e da crença, de que isso é um passo adequado em uma hermenêutica legítima. Isso está conectado à sua apreciação das narrativas históricas e de uma eclesiologia que vê Deus agindo ao longo da Era da Igreja da mesma maneira que Ele o fez no primeiro século.
Stronstad coloca a experiência no início do processo hermenêutico como pressuposto e no final como verificação. William Menzies coloca a experiência no final do processo como verificação. Nenhum desses escritores claramente distingue entre experiências pessoais e históricas experiências como eu estou fazendo. Há perigos óbvios em colocar a experiência no começo, como ilustram os casos de interpretações estritamente cessacionistas ou de fanatismo carismático, mas isso não deve impedir seu uso se as experiências forem examinadas e avaliadas criticamente. Quando são considerados eventos reais, e não apenas o testemunho de algo que não pode ser verificado, eles devem ter um efeito formativo na teologia. Por outro lado, se pode ser demonstrado, por exemplo, como Morris afirma, que não houve dons carismáticos desde o primeiro século, então isso deve ser levado em consideração.
Não posso fazer isso aqui, mas pode ser demonstrado que o problema do contexto cultural e histórico na interpretação, junto com o problema da inculturação, indigenização ou sincretismo na proclamação, está ligado a esta questão de até que ponto a experiência modela o entendimento. A experiência histórica tem um impacto significativo na hermenêutica. O entendimento pentecostal da cura e do papel das mulheres no ministério, por exemplo, é moldado em parte pela afirmação dos pentecostais de que eles experimentaram curas e que viram mulheres significativamente usadas no ministério. O apoio a uma apreciação pela experiência histórica e pelo novo e único vem de A. Boyce Gibson, que diz que uma epistemologia completamente humana significa que nada que acontece pela primeira vez deve ser desacreditado.13 Além disso, Wolfhart Pannenberg diz: “A teologia deve ter um interesse ardente neste lado do trabalho histórico. É característico da atividade do Deus transcendente (…) que dê constantemente origem a algo novo na realidade, algo nunca antes presente”.14
Os cristãos devem ter cuidado para não cair na armadilha dos fariseus registrada em João 9. Um milagre aconteceu na frente deles e eles rejeitaram porque eles não tinham categorias teológicas para isso. É assustador considerar que esses tipos de pessoas preferem tramar a morte do fazedor de milagres do que reconsiderar sua teologia.
Será que algo assim pode acontecer agora? Alguém se pergunta se em nossos dias um professor de um seminário com mentalidade cessacionista pode ser despedido se testemunhar sobre uma cura. Lembre-se: João mostra claramente que as obras de Cristo foram um sinal para os incrédulos. Sinais e maravilhas eram a evidência dos apóstolos, Pedro estava convencido de que os gentios poderiam ser batizados quando viu e ouviu que tinham recebido o Espírito Santo. C. Peter Wagner mudou sua teologia depois que ele foi curado.
Aqueles que argumentam contra o uso da experiência devem arcar com o ônus de provar sua causa. Ao fazer isso, eles correm o risco de transformar a teologia na análise lógica apenas da literatura didática antiga para estabelecer um conjunto de construções mentais, ao invés de compreender e proclamar como é que alguém pode conhecer e experimentar Deus hoje. Os avivamentos são caracterizados pela disposição de ser influenciado pela experiência. John Wimber e o Seminário Fuller, com suas placas e classes maravilhosas, e os novos evangélicos pentecostais são evidência disso. Isso tem perigos óbvios, como a história de reavivamentos ilustram, mas também é perigoso eliminar a experiência na formação da doutrina. A teologia dos avivamentos e das missões de fronteira é frequentemente diferente daquela da frente doméstica e das torres de marfim da academia. Nós devemos lembrarmo-nos disso e aprender com isso.
6) Pressuposições teológicas (aceitação doutrinária) – Uma hermenêutica pentecostal, como todas as outras, inclui necessariamente certas posições teológicas que têm um efeito formativo na interpretação das Escrituras. Existem muitos tipos de pentecostais, mas entre a maioria deles há uma posição importante que afeta significativamente a interpretação. Esta é a visão de que há uma continuidade nas formas como Deus opera no mundo desde o momento da Ressurreição até a Segunda Vinda.15 Esta visão informa muito sobre o pensamento pentecostal. Os pentecostais acreditam no batismo do Espírito Santo que capacita as pessoas para o serviço, como na Igreja Primitiva. Juntamente com isso, eles acreditam que Deus faz milagres hoje e que o Espírito Santo é o agente na vida do crente pelo qual esses milagres ocorrem.
Nesse aspecto, os pentecostais não são dispensacionais. Isso pode ser uma surpresa para alguns, visto que muitos pentecostais adotaram a estrutura (escatologia) do dispensacionalismo formal. Não é, entretanto, a escatologia do dispensacionalismo que é a questão principal, mas, sim, sua eclesiologia ou doutrina da igreja. O dispensacionalismo formal ensina que o Reino de Deus foi oferecido aos judeus. Quando eles o rejeitaram, Jesus o levou de volta para o céu com o plano de revelá-lo após a Segunda Vinda no final da Era da Igreja. Isso resulta em uma Era da Igreja sem, ou com muito pouco (um problema para os dispensacionalistas descobrirem), do Reino presente.
Os pentecostais rejeitam isso. Eles veem o Reino como muito presente, com a evidência de poder e milagres, mas não ainda completo. Ainda resta a operação plena do Reino no Milênio que se segue à Segunda Vinda. O fato do presente Reino de Deus é uma doutrina importante para o pentecostalismo, apesar do fato de nem todos concordarem sobre até que ponto o Reino está atualmente presente. Alguns – a variedade do “Reino Agora” – lutam por um reino atual que os faz parecer muito com pós-milenistas. Esta não é a visão da maioria, mas ainda está na esfera daqueles que acreditam na presença atual do Reino de Deus. Com base nisso, eles acreditam na continuidade do sobrenatural na Era da Igreja.
Os efeitos dessa posição são significativos para a hermenêutica pentecostal e a contribuição que ela traz para outros intérpretes. Deus agiu na história, e podemos ler os eventos (literatura narrativa) para ver como é que Deus age. Além disso, nós podemos esperar que Deus aja da mesma maneira hoje. Portanto, quando experimentamos os atos de Deus hoje, não ficamos surpresos. Isso confirma nossos pressupostos e continuamente informa nossa teologia.
Portanto, os pentecostais e outros que interpretam a Bíblia como eles o fazem estruturam os seis elementos básicos de uma hermenêutica padrão de forma bem diferente do que outros evangélicos, mas, como tentei demonstrar, existem boas razões para fazer isso, e os resultados podem revelar-se mais próximos do verdadeiro significado do texto do que aquele que poderia ser obtido através do uso de métodos mais tradicionais.
Em geral, os pentecostais desenvolveram um método de interpretação que incorpora algumas das legítimas preocupações que se deve ter com a crítica literária pós-moderna, incluindo a nova hermenêutica e a crítica literária centrada no leitor, enquanto retêm um alto compromisso com a verdade e autoridade da Bíblia e sua relevância para a igreja hoje. O significado pretendido pelo autor original ainda é considerado primário, e os significados obtidos por meio do estudo histórico-gramatical são vistos como objetivos e universalmente autorizados. No entanto, uma compreensão adequada desses significados não pode ser obtida sem lidar apropriadamente com as outras cinco partes da estrutura hermenêutica. E a hermenêutica pentecostal ajuda nesse processo.
Notas bibliográficas
1 Estudiosos reformados que seguem Van Til afirmam que as pessoas não podem entender as Escrituras até que nasçam de novo. Eles acreditam que a mente está tão perturbada pela Queda que até que a questão do pecado e da salvação seja resolvida, eles não têm a vida espiritual necessária para corrigir a influência noética do pecado.
2 FULLER, Daniel P., The Holy Spirit’s Role in Biblical Interpretation, in: GASQUE, W. Ward e LASOR, William Sanford (editores), Scripture, Tradition, and Interpretation, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978, pp. 189 a 198.
3 STRONSTAD, Roger, Pentecostal Experience and Hermeneutics, in: Paraclete 15 (Winter 1992), p. 25.
4 E.D. Hirsch efetivamente defende a distinção entre significado e significância em Validity and Interpretation, New Haven: Yale University Press, 1967.
5 FEE, Gordon, Gospel and Spirit, Issues in New Testament Hermeneutics, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1991, pp. 100 a 104.
6 Tanto William Menzies quanto Roger Stronstad argumentaram persuasivamente a favor do valor da literatura narrativa. Veja MENZIES, W., The Methodology of Pentecostal Theology: An Essay on Hermeneutics, in: ELBERT, Paul (editor). Essays on Apostolic Themes, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1985, pp. 1 a 14; e STRONSTAD, Roger. The Charismatic Theology of St. Luke, Peabody: Hendrickson, 1984 (Publicada em 2018 pela CPAD como A Teologia Carismática de Lucas).
7 WILLIAMS, J. Rodman. Renewal Theology. Grand Rapids: Academic Book, 1990, p. 182.
8 FEE, Gordon, Hermeneutics and Historical Precedent — A Major Problem in Pentecostal Hermeneutics, in: SPITTLER, Russell (editor). Perspectives in the New Pentecostalism, Grand Rapids: Baker Book House, 1976, p. 122.
9 FUCHS, Ernst. The Two Horizons, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1980, pp. 343 e 344.
10 STRONSTAD, Pentecostal Experience and Hermeneutics, p. 25.
11 MORRIS, Leon. Spirit of the Living God: The Bible’s Teaching on the Holy Spirit, London: Inter-Varsity Press, 1960, pp. 64 e 65.
12 STRONSTAD, Pentecostal Experience and Hermeneutics, pp. 15 16.
13 GIBSON, A. Boyce. Theism and Empiricism, London: S.C.M., 1970, p. 268.
14 PANNENBERG, Wolfhart. Basic Questions in Theology, volume 1, London: S.C.M., 1970, p. 48.
15 Veja MCLEAN, Mark. Toward a Pentecostal Hermeneutic, Pneuma 6 (Fall 1984).
por Gordon L. Anderson
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